Con un tweet l’Unesco ha annunciato l’iscrizione del Raï algerino nella lista dei patrimoni immateriali dell’umanità: la candidatura per il riconoscimento di questo genere musicale popolare era già stata depositata dall’Algeria una prima volta, ma l’Unesco aveva ritenuto il dossier carente di elementi a sostegno.
La domanda era stata allora nuovamente presentata, e questa volta l’iter ha avuto successo. L’elenco dei patrimoni immateriali dell’umanità protetti dall’Unesco è stato creato nel 2001, affiancandolo a quello dei siti patrimonio dell’umanità, con lo scopo di favorire la tutela e la valorizzazione di forme espressive per lo più di origine popolare e di trasmissione “orale”, ma anche di tecniche (per es. i muri a secco) e di culture (come la dieta mediterranea).
Nel dicembre 2021 nell’elenco era stata accolta la rumba congolese. L’Africa è presente nella lista con circa un decimo dei patrimoni immateriali riconosciuti finora. Il grosso dei patrimoni immateriali di ambito musicale e artistico che via via nel corso di questi venti anni sono stati accolti dall’Unesco è costituito da tradizioni piuttosto specifiche: l’Italia è presente nell’elenco – per fare solo due esempi – con l’opera dei pupi siciliani e col canto a tenore sardo: ma l’Unesco ha riconosciuto anche generi musicali larghissimi e ampiamente globalizzati come il tango argentino e uruguayano e il reggae giamaicano.
Il Raï algerino è un genere musicale che emerge negli anni venti-trenta nella regione di Orano come riflesso degli sconvolgimenti che hanno investito l’Algeria con la colonizzazione: le interpreti sono donne, le cheikhates, i contenuti sono all’insegna di un realismo crudo, audace, non esattamente da educande, e non da educande è la stessa cifra vocale di queste interpreti, che è impregnata di erotismo.
A partire dagli anni sessanta il raï algerino conosce un processo di modernizzazione, che si accelera e accentua a cavallo fra anni settanta e primi ottanta, con la nascita del cosiddetto pop-raï, il raï dei giovani, che a questo punto sono sia donne che uomini, i cheb e le chaba. Aperto sul piano musicale ad ogni genere di influenze, il pop-raï mantiene però un tenace legame con il raï tradizionale, sia in alcuni tratti espressivi, e in particolare nella vocalità, sia nel realismo e nell’anticonformismo, ma aggiornati alla realtà e ai problemi dei giovani in una società che è sì uscita dalla dominazione coloniale, ma che è bigotta, ipocrita, oppressiva.
Facendo il salto dalla regione di Orano a fenomeno nazionale, il pop-raï esplode con forza incontenibile fra le giovani generazioni algerine, malgrado le autorità e una parte dell’opinione pubblica del paese lo raffigurino come volgare e corruttore delle giovani generazioni, e la radio e la televisione lo ignorino.
Dalla metà degli anni ottanta, complici le comunità algerina e maghrebine in Francia e l’incipiente onda della World Music, il raï algerino conosce una stagione di forte proiezione all’estero, e Khaled, il suo interprete più popolare, assurge a star internazionale.
Negli anni novanta in patria il raï entra nel mirino dell’integralismo islamico, e Cheb Hasni, altro interpete popolarissimo, viene assassinato ad Orano. Negli ultimi decenni poi, con nuove generazioni di cantanti, il Raï non ha cessato di evolvere.
Per un genere musicale che ha difeso ad ogni costo la propria identità e la propria indipendenza, l’ingresso nella lista dei patrimoni immateriali rappresenta adesso un grande risarcimento: ma è un risarcimento ancora più grande – e segno di un cambiamento culturale di grande rilievo – che l’Algeria ne abbia sostenuto con forza il riconoscimento da parte dell’Unesco.
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